从前,郎达玛国王毁灭佛教后,于后弘时期,上师智光在发给藏族少数邪行修行人的信函中写道:“大悲心较罗刹小,贪肉胜过鹞豺狼,……诋毁三藏之正法,堕无间狱真可悲!”尊者的话一点也不错,如果有些上师善知识明明亲眼见到、亲耳听到每天都有许许多多的父母众生在遭遇命难,可是心里却从不生悲心,只是想着吃肉,口中也从不说这些众生实在太可怜了,其实这些肉就是罪业的根源、不应吃肉之类的话语,还是一如既往、肆无忌惮地食用肉食,那就真的比毫无悲心的罗刹还恶劣。在西南罗刹境内,那些上了年纪的老罗刹们在闲谈时经常以嘲笑的口吻说:“藏地也有一些红面罗刹,他们不仅仅吃肉饮血,而且把骨头也砸碎喝汤。”所以说,我们的悲心竟比那些罗刹还小,你们不要以为无有悲心的罗刹远在其它地方。鹞鹰、豺狼等凶残的飞禽猛兽经常一两天中都是无有肉食,而且他们吃饱的时候,在还没有饥饿难忍之前也不会为了肉而百般辛劳,它们只是悠闲自得地呆在一处。可我们中的上师官员等大多数人,一天没有肉吃就会坐立不安;明明已经吃得饱饱的,却还要为将来的食肉而购买大量的肉类,并且竭尽所能地积攒买肉的钱财。由此可见,我们对肉的贪心实比鹞鹰豺狼还大。因此,对于三藏中所说的一切佛教徒绝对不允许做直接或间接有害于众生之恶行的规定,这些人只是口头上说说而已,实际上已彻底诽谤、侮辱、离弃了这一教义,并将以此谤法罪而转生无间地狱无疑。凭什么不转生呢?已经造了堕入地狱之恶业的我们、浊世中的大多数形相修行人,除了成为智光上师等住地菩萨的悲心对境以外还能成为什么呢?这一点只要好好想想就会明白。 如果有人说:佛陀已经开许所有佛教徒可以吃三清净肉,为何还要在这里大谈禁止食肉呢?开许有许多种,怎么可以像山羊过河一样一概而论呢?佛陀所开许的对像是除了肉类以外无有其它食物的地方,如果时间地点所限,为了维持生命而必须依赖肉食,此时才可以吃少许的三清净肉。再有,对患有严重风湿的老比丘而言,其余食物对治病无利,吃肉如果对病大有益处的话,也可以食用三清净肉。佛陀并没有说在三白三甜、糌粑、面粉、大米等其它食物应有尽有、无有任何必要的情况下也可以吃三清净肉,因此说不要误解佛陀的密意。倘若如此,佛陀为什么说今后凡我声闻皆不能食肉这样的话?佛陀还说:不必说自己享用酒肉,就是给予他人,也将堕入嚎叫地狱。世尊还讲述了食肉的无量过患,难道这一切都是在说妄语不成? 此外,佛陀所说的从屠夫手中买三清净肉尚有多种密意,我们应当根据具体的时间地点来作解释。往昔佛陀在世之时,食肉者、卖肉者的心态与当今时代僧人们与屠夫们的心行迥然不同。佛陀在世时,教法与证法均极其兴盛,所有僧人也都是慈悲为怀只知利益他众,从不吃肉积财,也从不聚集一处虚度时光,当时也没有像藏地这么多的寺院;当时的屠夫们也只是为了自家与亲友等的利益,根本没有为僧众之口腹之欲而杀一只羊的念头与行为。那时,只有患严重风湿、濒临死亡的老僧人才会从屠夫手中接受少许肉食以为治病之用,这样的肉才真正是三清净肉。可是环顾当今时代,佛法尽管表面兴旺发达,实际上却仅有教法而已,证法已经失毁。在这样恶劣的浊世,大多数僧人为三毒五毒烦恼所转;将父母众生血肉这样的罪业食品作为主食;积累起财产来比在家人还精勤;建立许多大寺院时,屠夫们也知道这些僧人只要想吃肉就一定会付钱购买,于是乎便为了他们而宰杀大量牲畜。因为僧人们需要肉类,故而就有杀生的必要;而杀生就需要屠夫下手,因而有些僧人便故意让那些屠夫住在寺院附近。屠夫为了僧众而宰杀牲畜,对这一点明明亲眼目睹、亲耳听闻或心有怀疑的僧人,却还口口声声地说这些肉是三清净肉,这些人能道不是在犯妄语戒吗?僧人们只是口中并未直截了当地说“屠夫们,你们杀吧,我们会买的”,实际上则与直接说无有差别。单单凭口中没有说杀羊、屠夫们也没有说这羊是为了僧众而杀这一点,并不能证明这些肉三清净肉。所以,寺院旁边的屠夫们所杀的这些肉不仅不是三清净肉,反而是为了聚集在那里的僧人享受肉食特意宰杀的不清净肉。具有智慧的人们应想到住在寺院附近的屠夫们所杀之肉的性质,并因此而小心提防,此点至为重要。 因此,我们必须清楚地认识到佛陀所说话语一定要与民族、地区、时间相结合。当今,施主为了上师而杀生作供养,只是不好意思说“这是为了您的生活而杀的羊肉”而己。当这些施主为了上师专门杀羊供奉时,虽然这位上师对此明明看见、听见或心存疑虑,可是他不但自己吃,而且也热情地对别人说:“吃吃吃!”小僧人们也顺水推舟地帮忙吃,这种现象目前已屡见不鲜。所谓的供养羊肉,就算供养者未对上师说这是为你而杀的羊,只要他是专门为上师而杀并且上师自己也已明明看见了、听见了或心有疑虑,这就已经足够了。 即便是三清净肉,作为受了别解脱戒、菩萨戒以及密宗三昧耶戒后,按照道次第、修心法门、大手印、大圆满、道果法中所说,修学慈悲菩提心的菩萨或出家僧人,也应观想牲畜为父母有情从而担心有害于他们的生命并因而拒不吃肉。再加上佛教的根基全赖悲心,为了维护佛教也应禁绝肉食,这一点极为关键。竹巴根乐尊者曾经这样说过:“如果深入思维,那么有谁会吃父母或儿子的血肉呢?有些僧人为了一饱口福而贪吃肉食,并且认为只要吃不是特意为自己杀的有罪过的肉就可以了,他们一直凭借着‘僧人可食三净肉,如若不吃肉,则与提婆达多的行为相同。’这样的教证而享用肉食。我以同等理给你提出一个问题:三角形可以作成轮子吗?如果不能,那么没有经过三个集市的肉也不可以吃。毫不思维其义,只是一味地咬文嚼字,最终只能是咎由自取。” 如果有人强词夺理地说:“各地的屠夫中,可能有佛菩萨的化身,往昔也曾有过这样的历史,所以从这些屠夫手中买肉无有罪过。”因为以前曾经出现过个别这样的情况,所以现在就认为这种情况当前依然大量存在,假设这些人是在观清净心,那当然很好,但最好不要是因为贪吃肉食而说的狡诈之词。只是心里认为市场上的所有屠夫正在超度被杀众生的神识,这样的妄想又怎能成为我们可以吃肉的理由?你怎么能确定一千个屠夫中有一个能超度神识的人?我们又没有神通,如果屠夫们能将超度神识到清净刹土的殊胜验相显示出来,或者上师大德以神通认定他们已经把神识超度了,那当然是一件好事,而事实上这种情况却如凤毛麟角一般极为罕见。就算有这类现相,但我们所听说过的都是往昔的佛菩萨们将已死的父母众生之神识超度到清净刹土中的事例,因此还是不要自欺欺人为妙。否则先杀生后又将心识超度到清净刹土的这种作法、说法,从眼前的实际来看,决定会令父母有情苦不堪言;从长远来看,则与佛菩萨的行为规范背道而驰。而且这种超度方式也实在太难看了,所以,暂时还是放下效仿佛菩萨们的超度行为为好。
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