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作为天台佛学理论的一个重要的有机组成部分，“性具善恶”学说的提出并不是偶然的、孤立的，而是有着深厚的理论基础。这个理论基础就是智顗的“诸法实相”论和“十界互具”说。如前所述，在诸法与实相的关系上，智顗认为，诸法在本质上即是实相，实相的丰富内涵也必须通过善恶染净的诸法展现出来，所谓“即事而真无非实相，一色一香莫非中道”，这就意味着，不仅善法体现着实相，恶法同样也体现着实相。这种诸法实相论落实到十界众生的领域，便是“凡圣皆实相”。因此，智顗指出，从地狱到佛的十界众生，虽然就其现实存在而言是“各各因，各各果，不相混滥”的，但是就其本质、本性而言，则是平等互具的。智顗说： “地狱一界尚具佛果性相十法，何况余界耶？地狱互有九界，余界互有亦如是。” 按照这种“十界互具”的理论，既然“地狱一界尚具佛果性相十法”，那么，同样也可以说佛界亦具地狱界性相十法。换言之，不仅凡俗众生本具佛性之善，而且佛也本具众生性之恶。总之，就“天然性德”而言，众生与佛是同具善恶、平等无差的，不然，“十界互具”就成为不可能的了。可以说，天台的“性具善恶”学说，既是其“诸法实相”论和“十界互具”说的逻辑推演，又是“世间相常住”和“生佛平等”精神的彻底体现，无怪乎怀则不无自豪地说：“今家性具之功，功在性恶。” 四、“自观己心”的“妄心观” 中国佛教天台宗对世间诸法和现实人生的关注，不仅表现在其“诸法实相”论、“三谛圆融”说和“性具善恶”论上，而且还具体地落实在其“以观心为本”的止观修行方法中。 天台“以观心为本”的思想，在智顗的多部重要著述中都曾反复讲到，而最能体现“观心”在整个佛教止观修习实践中重要位置的论述，当首推《摩诃止观》的“正修止观”段。 我们知道，《摩诃止观》作为智顗最重要的代表作之一，乃“天台智者说己心中所行法门”，是专门论述天台圆顿止观的。这种圆顿止观的核心即是“一心三观”，也就是于一心中同时观悟圆融的空假中三谛，当下“究尽诸法实相”，这实质上是一种“实相观”。根据天台圆教的“诸法实相”论，要把握实相，就不能离开对诸法的观察。若“依妙解以立正行”，那么，圆顿止观的修习就必须从对“诸法”的观察入手。依照佛教的通义，万法虽多，论其大要则不出“阴”(五阴，即五蕴)、“入”(十二入，即十二处)、“界”(十八界)三科。因此，在《摩诃止观》卷五上讲到“正修止观”的时候，智顗首先就把“观阴、入、界境”的问题提了出来，认为“阴、入、界境”是正修止观时所应观察的“通境”。“十二入”、“十八界”都是在“五阴”的基础上开展出来的，因此，“阴、入、界境”可以进一步归结为“五阴境”。“五阴”从性质上又可以分为“名”与“色”两种：“名”指一切精神现象，包括“受”、“想”、“行”、“识”之“四阴”；“色”指一切物质现象，即“五阴”中的“色阴”。可见，“名”和“色”就代表了一切现象、宇宙万法。智顗说： “论云：一切世间中，但有名与色。若欲如实观，但当观名、色。心是惑本，其义如是，若欲观察，须伐其根，如灸病得穴。今当去丈就尺，去尺就寸，置色等四阴，但观识阴。识阴者，心是也。” 这样，智顗就把“观诸法”经由“观阴、入、界境”、“观五阴境”、“观名、色”，一步步地归结到“观识阴”亦即“观心”上来，最终把“观心”视为正修止观的根本。 从上述“观心”问题的提出可以清楚地看到，智顗是把“观心”放在“观阴、入、界境”亦即“观诸法”的范围内提出来加以讨论的，是把“心”作为“诸法”中的一法、“阴、入、界境”中的一境来看待的。按照天台圆教的“诸法实相”论，既然随举一法皆即实相，那么，当然也可以说“心即实相”、“心即大乘，心即佛性”，“观心”当然也就可以体达诸法实相。 不过，在另一方面，按照天台圆教的“诸法实相”论，不仅“心即实相”，而且“一色一香”乃至“一切法”也“皆即实相”。因此，从理论上来讲，非但观心，观任何一法都是可以体达诸法实相的。那么，在正修止观时，何以要“置色等四阴”，但“以观心为本”呢？这表明，“心”虽然是万法中的一法，“阴、入、界境”中的一境，但是它又不是一般的一法、一般的一境，而是具有特殊意义的一法、具有特殊意义的一境。有些佛教学者如天台宗山外派，就是沿着这样的思路，极力强调“心法”的殊胜性，把所观之“心”理解为具有本体意义的“真如心”，认为智顗所说的“观心”就是“观真心”。这种看法遭到了另外一些天台学人的批评，如元代的天台传人怀则就批评真心观“乃指真心成佛，非指妄心”，实际上是“指真即真，非指妄即真”，他认为“妄心观”才是天台佛学的正义。应当说，怀则的这种观点是更切合智顗的思想实际的。智顗不止一次地明确指出，所谓“观心”，即是“观识阴”，也就是“观根尘相对，一念心起”之“心”，是“观察无明之心”。在《摩诃止观》卷一上，智顗还对“心”的含义作了专门的区分，他说： “‘质多’者，天竺音，此方言‘心’，即虑知之心也；天竺又称‘污栗驮’，此方称是草木之心也；又称‘矣栗驮’，此方是积聚精要者为心也。今简非者，简积聚、草木等心，专在虑知心也。” 显而易见，在智顗的“观心”论中，所谓“心”指的就是凡俗众生没有断除情欲迷妄的、有虑知分别作用的、刹那生灭的一念识心，也就是后人所谓的“妄心”。虽然是“妄心”，但是按照天台圆教义理，“即妄而真”，故仍然可以说“心即实相”——说“心即实相”，并不意味着这个“心”就是“真心”。在天台圆教中，“实相”自身也是“含备诸法”、“性具善恶”的。天台山外派以“真心”解“心”，正是受了华严宗“性起”论真心系思想的影响，从而背离了天台圆教的“性具”立场。 智顗在“观心”论中所讲的“心”既然并不是具有本体意义的“真如心”，那么，在正修止观时，强调“以观心为本”的理论依据究竟何在呢？对于这个问题，智顗主要从以下几个方面作了回答： 其一，“观心为易”。智顗把所观之境分为自、他两种，以己心为“自”，以众生、佛为“他”。在智顗看来，“心、佛及众生，是三无差别”，因此，从理论上来讲，无论是观己心，还是观佛法、观众生法，都是可以体达诸法实相的；不过，“众生法太广，佛法太高，于初学为难，然‘心、佛及众生，是三无差别’者，但自观己心则为易”。在这里，智顗是从初学之人修习止观的可行性和易操作性上来谈“观心”的殊胜意义的。
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