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心常谛住渡世之道，是说的来参加法会的这些菩萨之德，这么些人都来听法，而且是无量无边。那么这是什么我们要知道，就是启发我们对这个法的重视，来听经的人，心常谛住渡世之道。谛就是安啊，就是安住啊。所以《净影疏》说，心常安住于真实无为度世之道。这句话的解释就是说这些在家出家的菩萨常常安住在出世无为，真实法，无为法，这些度世之道。心常谛住度世之道。谛住是安住。《甄解》说："出有为，证无为，而不着无为，故云谛住。"他就是把这谛住更进一步解释一下。《净影疏》说安住，怎么叫安住呢？《甄解》的话很好，出了有为，跳出了有为啊。所以我有一次见了法师，我说好好的无为法，到了大家手里头变成有为了，不要以为我这也是成天在作佛事，而以为也是佛事，不知道你这是有为的佛事啊。出有为跳出了有为啊，证无为就是这个你实践做到了无为，不是嘴里说无为，嘴说说无为，鼻下写无为，这不是事啊，叫做说食数宝。我说有今天吃什么好东西了，这是银耳啊，什么什么的，嘴里说，说得再好，你还是饿啊。数宝你这数多少钻石，多少金条你都数出来了。这是人家的东西，你一无所有，你这数一数，所以这个不行吗，要出了有为，而且是实际中证到了，不是说食数宝。你是真是吃，真的是得到了。证无有为。 这底下这句话就有矛盾了。真实得到了，这个得字要一执著就坏了，不著无为。出有为，证无为，这就叫超过。所以什么都"一着"就把无为法变成有为法了。这个无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道任何一个数跟无限大相比等于零。这个除什么被什么相除就是个相比啊。任何数让无限大一除等于零啊。这个数大家应该知道的，其余的一切有为功德跟这个无为功德一比，你这个有为的功德就忽略了，不算个数啊。所以为什么龙女八岁成佛，她是无为无限大的功德。畜生女，龙是畜生，畜生的女，只有八岁成佛。所以这一切，灵山会上屠夫，放下屠刀立地成佛。所以真正达到无为其功德不可思议。我们这一念佛，真的老说念，这就暗合道妙，不管有为无为，只要去念，暗合道妙。就暗合了，你这什么都忘了，就剩这一句了，这就是即无为还不著无为，所以越是高的法越是简单。所以道教有句话，下士闻道大笑之，下士这些道啊，可笑可笑，他坐着三轮听我的话就可笑，你这念佛这么高，可笑可笑，他不知道这个道理。为什么我们临终十念，可以往生，就是阿鞞跋致，都是不可思议的。那么把这个谛住讲得很好。那么这个菩萨心常住于无住，住涅槃这个必免了语病，要常住涅槃，你这涅槃成了个住处。他这无住，住涅槃。你住一个无住之处，所以这个语病就少一些，但是凡是有言语，总会有些语病的嘛，所以我们善于体会他的意思，这个叫作常住。心常谛住，一个是安住，一个是常住。他就都解释了，那么《会疏》的解释呢，没有新的意思，我们就不讲了。 "于一切万物随意自在。"万物万法总得说就是一切，一切诸有吧，自在呢。就是通达无碍了，通达了没有障碍了。《法华经》序品里说："尽诸有结，心得自在"。有为法就把它成了一个结一个扣，拴住了牢固了。把你束缚住了，那么就不自在了。被束缚了嘛，有结都消除尽了嘛，就自在了。那么再有自在的含义，施为无壅，神通自在，壅就是不通啊。这些施为没有什么嘛，都是通畅啊。神通自在啊，而且不仅仅是啊，这就到了这个，所谓神通，神通当然不是坏事了，而且是成就的人自然会得到神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错误了。这个方向的错误你就必定是走到一个错误的路，你越走的精进你越走的长，将来要退回来的就越费事啊。所以神通，佛菩萨都有无量的神通，所以神通是好事，但是神通是圣末边事，是圣道中末了的边上的事，所以比神通有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。所以这里头提到了神通，所以把这个提一提，所以黄檗大祖师那个气魄，他没有入道的，跟一个人结伴去游方，走到一个地方，山水来了，就成了河了过不去了，那个人就把那草帽一丢，他就往下一蹦，这水就漂过去了。那他招呼黄檗你来你来，黄檗说早知你如此，我打断你的狗腿，我后悔不跟你这个稍子做对，就是我没有想跟你这个稍子也不好翻译这是土语，我没想到跟你这个饭桶，一块搭伴，早知你如此打断你的狗腿。那现在的人那不跪下来磕头，以为不了得，你这漂水而过，所以这种胸襟魅力，所以黄檗底下，临济三次问法，三次答，临济大开悟了。临济儿孙遍天下，全中国的禅宗都是临济的儿孙，临济的师父就是黄檗。他没有悟道的时候就是这样胸襟气魄。根据这上面这些讲解，我们的心有所累有所牵挂，你就随着境界而转，碰见了好你就高兴，不好你就不高兴，见色闻声，你的身声音你的心就随着你所见的东西就转了，就随物而转，随物而转所以就被烦恼把你捆住了，就是随他转，因此有人说你这是大德啊，修行的好，我们都向你学习啊。听的很高兴，有人骂你一句，你就不高兴了，你随他转，你自己没有作主，他叫你高兴你就高兴，他让你不高人你就不高兴，为烦恼所著。凡夫就执著于诸有啊。这些东西世间所有物啊。这个功名富贵啊，妻儿子女啊，这些所有啊。二乘滞空，阿罗汉他们就停止在空里头，皆堕落在情执之中。所以我们这个大乘法啊，是以判成阿罗汉是堕落的。这《楞严经》就说为什么很多修行人没有成就，以滞于阿罗汉，以至于成为魔的魔子魔孙，都成为堕落。这五十二种阴魔，最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法，明明是佛，你这个怎么执着于自了，不明白自己的佛性，这是堕落。所以凡夫只有二乘滞空，所堕落在情执之中都叫作心随物转啊。因为空即是色，你滞空，空就成了色，色就是物嘛。你以为空就是没有物啊，你空就得有空相嘛，那就是物嘛。这个道理咱们都懂得，我就听爱斯坦讲的，这思想就是物，有很多党员对爱斯坦的话容易接受。我亲自听他说的思想是物质，因为它是存在的，它有它自己的规律，不能用于主观意志去改变它。他讲得很好嘛，你的思想我怎么能改变你，你在你脑子存在的，我又不能改变，既是存在又不能会被人家主观东西所能改变，这就是物质。所以思想就是物质。那么再引申入到佛法上说阿罗汉滞空，空即是色，还是随物转。所以在万物不得自在，在一切法前他就是非常被动。那么大士就深达法性，不但达法性而且深达法性，所以他当相离相，不是除相离相。所以很多人首先把一个相除掉，才是离相，当着相就离相。所以宗门就说："但自无心于万物，何妨万物常围绕。"你对于万物你知道无心就空了，你哪怕万物来围绕你啊。所以老是想躲避，找个什么地方才能修。这都是被物所转啊。而就是想找一个清净的物而避免这些烦嚣的物，你无心就完了嘛。当相离相就不随物转了嘛。当相见一切而离一切相，你见着一个美女的照片，你无美女之相，那就跟一个花的照片就有什么分别呢，跟一个树的照片有什么分别呢，你都不为它所转啊。再来一步，物随心转，东西可以随你心来转，所以随意自在了。《净影疏》云："由于成了胜通。"得到了殊胜的神通，所以对于一切东西可以变化随意。那么这样就可以对于众生，让他们得到利，所以成为利物，这个叫做自在。所以一切万物随意自在，后头又加上一句，不但是不为物所转，而且神通变化可以出现一切物来利乐众生。所以后头阿弥陀，法藏比丘出家以后，后来成为阿弥陀佛了。在成佛之前，手中常出无量珍宝，可以为众生服务，他这就是神通自在了。不但不为物转，而能转物了。这一种转物《净影疏》的这个解释也是对的，由于神通而转物，实际上我们不是只有在得了神通之后才转物的。我们如果真能当相离相，也就是转物啊。所以宗下就说了，青青竹叶，皆是法身。郁郁黄花无非般若。所以看看咱们好些竹子那都是法身啊。竹叶都是法身，那个菊花的黄花开得很好的一朵一朵，那都是般若，那这不就转物了吗？你要看见又是世间的竹子，又是世间的黄菊花，这都是世间的色。我都得远离，这个你就被它所转了。或者你喜欢，你贪恋爱护倍至，它要是花谢了你就哭，这也是被物所转。转物呢，他就是法身，就是般若。的确都是如此嘛。所以这也是不待神通，不必等待神通，众生也有份，所以于一切万物随意自在就是如此。不住于这些相，这一切我都能够随意自在。《首楞严经》应该称《首楞严》，首楞严的含义翻译成咱们这个音说这个意思不好释，所以用他原音。他的意思是一切事究竟坚固。所以万物都是究竟坚固。那就竹叶就是法身，黄花就是般若。你这不就转物了吗，你这就可以随意自在了。 (推荐访问: 纯正净土法义，网站:无量光佛教网，浓缩的才是精华:微信精选问答) 加入护持我们虚空网络弘法  |