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那么旋转过来，在六根当中最难摄的，一个是耳根，一个是意根。大家都会感觉到：念佛念佛就会胡思乱想，口里念着佛想其它的，就说明这个意根跑了；念念念，念得昏沉，念得含糊，自己听不清楚了，这就是耳根没有摄住。所以六根当中我们要分析，最难办的是耳根和意根。好，知道难办，那就是在这两个上把它对治好。摄耳根也就是要把这个佛号念清楚，听清楚，自念自听，念兹在兹。念清楚听清楚，这是必要前提：你听清楚才有质量。不能含糊，你自己的佛号都听不清楚，这是不可以的。所以也不能去赶数量，你赶数量就：“阿弥……”你都不知在念什么。一定要历历分明：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。”你在听清楚的前提之下，速度可以加快；你不能为了赶速度，念得很含糊。摄耳根，然后意根：当你全身贯注地在听这个佛号的时候，意根也容易摄住；或者你带有深切的宗教情怀的时候，意根也不容易跑。 但往往也不容易，它还会跑，那怎么办呢？那就要用一种方法，印光大师给我们推荐了一种方法，就叫十念记数法。你给这个意根派个任务：“南无阿弥陀佛”，意地当中就记数一；“南无阿弥陀佛，二”；“南无阿弥陀佛……”，就是同时你默记数字，从一记到十。记到十呢，再倒回来，从一记到十，从一记到十。你就会发现意根不容易跑，如果意根一跑，这个数字就记不下去，就会中断，一中断你知道意跑了。意根跑了，你就把它摄回来，再从一开始数。印祖不断地在《文钞》说：“我念佛原来也是觉得妄念波翻浪卷，自从用了这个方法之后，觉得心慢慢地稳定下来了。”他自己得到利益就把这个方法介绍出来。 我们试一试还真的觉得管用。年前我也参加过一次闭关，在关房里面也尝试着在经行的过程当中用这个方法，就用“三三四”，当时迈左脚的时候就念三句，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，用你的左耳听这三句佛号；当你迈右脚的时候你用右耳听“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”；当你再迈左脚的时候，再念四句，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，正好这个速度呢——也就慢慢走，左耳右耳伴随着你左脚右脚去听，觉得时间过得很快，也很轻松，也比较摄心。大家可以试一试“三三四”，左、右耳来听，当你那个左耳听，你就避开右耳，你所有的注意力就倾注在左耳，听得很清楚；右耳就这样同理。可以试一试，这都是我们找到的一些把六根摄住的方法。 “净念相继”，清净的念头相继。什么叫清净的念头？就是唯一这句“南无阿弥陀佛”的念头，其它的妄想杂念生不起来。但是你让它一点生不起来也做不到，至少其它的妄念作为背景的话，你的佛号的念头是在那个地方的，甚至是占主导地位的，这就是“念”。这句佛号是清净的摩尼宝珠——这句佛号是清净的，所以我们的心系念这句佛号这就叫“净念”。这个净念要“相继”，相继就是在事相上“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，你不间断，不夹杂。这个“忆佛念佛”的念头是不间断的，透过事相上的这样一种相继，最后达到理上的理持的相继，那就是我们的心光圆照的不间断。那么这一点在我们念佛的行持当中、实践当中，一定要把它落实下来，否则我们这个佛号的质量上不去。 有很多地方你听他打佛七什么的，很多人都是念佛念得像唱歌似的，一听就是里面没有他的一种心灵力量的贯注。他唱歌都是觉得要唱给别人听的：“你看看我唱的歌多好听啊。”他这个佛号可能自己都听不清楚。所以昨天开示为什么共修时念佛，首先要听到自己的声音，你听不到自己的声音是不行的。你的声音也不能太高，太高你抓不住这个声音，说明你的念头你抓不住。一定是这个声音在我们的周边回旋的，这样你就觉得：我的心就在当下。一定要念兹在兹，我念这句佛号，我的心就在当下：这是一个原则。 我们用轻浮的心去念，虽然这个声音出来了，但是你摄不住这个心。摄受不住这个心，你的力量不行。你看这个《观经》下品下生，五逆十恶的罪人他念十声佛号。这时候他念佛号的力量非常巨大，为什么？地狱境界都现前了，唯有念佛才能解决下地狱的问题，这时候就像一个突围的人，冲开一条血路。这时候他念佛是用全身心去念的，没有第二个念头了。他再也不会想到银行还有多少钱——怎么处理，房子怎么办，现在金融危机了，亏了多少本。他都不会想这些事情了：“我都要下地狱了，还想这些事情干嘛呀？”所以他全部的心灵贯注在这个佛号上，他的那种力量感巨大。这个心性念头的力量不可思议，我们难以做到不可思议，就是由于我们心太散乱了。 我们古人的典籍不断讲这个心性的专一问题。儒家的这个十六字口诀，号称儒家的“道统”，是虞舜把天子位禅让给大禹——这是《尚书·大禹谟》里面的——讲一些治理天下的管理方法，最后所传授的就是这十六个字：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。我们看到这个十六个字，发现虞舜是了不起的人哪，他在心性的造诣方面不可等闲视之。虞舜体会到“人心惟危”，我们人的心很危险哪，充满着贪欲呀，嫉妒哇，斗争啦，吝啬呀，我们人有很多劣根性了。“道心惟微”，我们也有道心哪，但它非常的微弱，非常的微细呀。一个君子、贤人、圣人，就要把这个很微弱的道心发扬光大，把危险的人心把它降伏住啊。要做到这一点怎么去做？就是“惟精惟一”。这个心的念头要精一，“一”就是制心一处，要在一点上，要精一。那么做到精一，我们内心健康的力量、圣明的力量——所谓“明德”，就会现前，就会得到那个中庸之道。你有中庸之道，通过惟精惟一的方法能够“允执厥中”，你就能得到无为的这种智慧、这种德能。于是就可以“垂衣裳而天下治”——无为而治，因为你作为天子，整个的版图就是你心性的表达，你的心能够做到惟精惟一了，天下就太平了；如果一个天子，心不能做到惟精惟一，天下就会波动。所以作皇帝的、作天子的，首先要修心养性，其它管理性的事情都可以让官员去做，但是心性这个东西，你一定要到达一种允执厥中的高度。最后虞舜是传达这么一个心法，实际上这是领导哲学的最高境界。那么这个“惟精惟一,允执厥中”在我们的净土法门当中，就体现在“都摄六根，净念相继”。“都摄六根，净念相继”就是做惟精惟一的功夫。你看这个儒家的道统心法，跟我们佛家竟然有这么惊人的一致啊。
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