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善导祖师说：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近；念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」所以我们只要念佛就可以了，不论我们是行、是住、是坐、是卧，不管你到什么地方、什么时候、做什么事情，都可以念佛，这样就是念佛人。阿弥陀佛是大慈大悲的，什么叫「大慈」？没有条件的爱心叫做「大慈」。所以阿弥陀佛在第十八愿里面，只有讲「乃至十念」，没有讲一定要具备某一个标准。如果有标准的话，就会有的人能往生，有的人不能往生了。 所以我们这个法门不是什么日本净土，我们这个ben愿念佛法门是阿弥陀佛第十八愿的法门。第十八愿讲什么呢？讲「念佛」而已。善导祖师说：「望佛ben愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，将第十八愿称为「ben愿」，所以「ben愿称名」是善导祖师所传下来的。 「ben愿」的目的在哪里呢？阿弥陀佛成佛的目的在哪里呢？在于一切众生只要「一向专称弥陀佛名」就可以往生了，所以说「望佛ben愿，意在众生， 一向专称，弥陀佛名」。称念弥陀万德洪名，就是ben愿所讲的，也是ben愿唯一的行持。 刚才我们说「ben愿称名」是善导祖师所传下来的，但那不是善导祖师个人的创见，而是龙树菩萨所讲的。龙树菩萨《易行品》言： 阿弥陀佛ben愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。 龙树菩萨在这一段话就直接点明「ben愿」这两个字，也点明「称名念佛」这两个字了。所以「第十八愿」就是「ben愿」，「第十八愿」就是「称名念佛」。 「ben愿如是」，阿弥陀佛的ben愿是怎么样的呢？「若人」是指十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫当中又包含善人、恶人。「念我」，念是意业，念南无阿弥陀佛；「称名」是口业，称念南无阿弥陀佛。「自归」就是随顺阿弥陀佛的愿，归顺弥陀的救度，把我凡夫罪恶的生命、生死的生命、轮回的生命，完全归入阿弥陀佛清净的生命、永恒的生命、不轮回的生命之中，这个叫「自归」，简而言之，愿生极乐就是「自归」。 所以这「ben愿称名」也是龙树菩萨所讲的了，证据清清楚楚、明明白白。而「ben愿」是龙树菩萨创造的吗？也不是！是释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。《无量寿经》言： 其佛ben愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。 「其佛」是指阿弥陀佛；「ben愿力」是指第十八愿的力量。第十八愿没有讲其它三学六度，是说「闻名欲往生」──听到了南无阿弥陀佛这一句名号而愿生极乐，从此专念南无阿弥陀佛，这样的话「皆悉到彼国」──每一个人、每一个人通通都能够到极乐世界，而且从现在开始自自然然就不退转了。 因此，《无量寿经》有讲「ben愿」，龙树菩萨传承，善导祖师再做结论性的弘传，所以ben愿不是日本的，是阿弥陀佛的ben愿。 ben愿的条件就是「称名念佛」， 其它没有。善导祖师说：「意在众生，一向专称，弥陀佛名。」没有说要功夫成片、梦寐一如。如果需要这些条件的的话，请问阿弥陀佛要救谁？如果是这样的话，阿弥陀佛的慈悲是大还是小？有条件还是没有条件？所以我们就「一向专称弥陀佛名」就好。 《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」，自古以来都被解释错误，因为他们都没有看到善导祖师的解释，都是以天台的思想解释，或以禅宗的思想解释，不是以净土的思想解释，所以都被误解了。 《阿弥陀经》中有三段文自古以来长期被误解： 一、「不可以少善根福德因缘得生彼国」； 二、「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。」 三、「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生」。 因为解释净土法门的多是在宋朝之后，尤以北宋时代较多，所以一般人都以天台的思想来解释这几段文，对「一心不乱」的解释都不是很正确，因为他们没有看到善导祖师的著作。善导祖师的著作有流传到韩国跟日本，反而是唐朝末年之后在中国就失传了。一直到清朝末年，才又回到我们中国。由于他们没有因缘看到善导祖师的著作，所以都用一般圣道门的教理来解释「一心不乱」，把「一心不乱」解成是禅定上的一心，功夫上的一心。所以就失去了「易行道」的原则，解释出来的当然就不是「易行道」乘船的安乐法门了。 我们来看净土法门善导祖师怎么解释的。善导祖师说：「极乐无为涅槃界」，他说极乐世界是报土的境界，是涅槃的境界，只要进入这个境界，就跟阿弥陀佛一样得到涅槃，所以说「极乐无为涅槃界」。「随缘杂善恐难生」，所有的法门都是「随缘杂善」，今天所遇到的是显教的就学显教的法门，是密教的就学密教的法门，遇到天台就学天台的法门回向往生，遇到禅宗就学禅的法门回向往生，遇到什么就以什么的法门、什么的功德来回向往生,这个叫「随缘杂善」。这样子的「随缘」而行，就是「杂善」，就是「少善根少福德」,因此说「随缘杂善恐难生」。 「随缘杂善」都是少善根少福德，那什么是「多善根多福德」呢？善导祖师接下来解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」也就是只要我们称念「南无阿弥陀佛」。不管你有功夫、没功夫，心清净、不清净，出家、在家，都通通往生极乐世界。因为你已符合「专又专」，已符合「一心不乱」的条件了，所以「执持名号，一心不乱」就是「称念弥陀专复专」。 所谓「一心不乱」。一则不二，不二就是专；不乱者，不杂乱，不杂，也是专。所以只要我们专念弥陀名号，不杂修杂行，就是一心不乱，而不是说降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱，如果真是这样的话，我们都不能往生，阿弥陀佛要救度的就不是十方众生，而是只救度圣者了。因为功夫上的「一心不乱」不是「理一心」就是「事一心」，那都已经是破无明或断惑的圣人了。 所以我们学净土法门，若要能够安心决定、往生决定，必须先要了解阿弥陀佛第十八愿的内涵，如果不了解第十八愿而学净土，往往会偏差，让我们无法安心。因此对于「一心不乱」的行，我们要这样的了解。
我是出家的身份，我就以出家的身份专一念这一句弥陀名号；大家都是在家的身份，就以在家的身份专一念这一句弥陀名号。我虽然出家，但还是贪瞋痴烦恼强盛，业障深重、妄想杂念纷飞的凡夫，那我就以这样的身心去专念这一句弥陀名号；在家的居士，如果烦恼很淡的，业障也不深，一念起佛号就很清净，大家也以这样的身心根机专一念这一句弥陀名号。每个人都以自己的根机专一的来念这一句弥陀名号，这样大家都平等往生。为什么？你是善人，你也一样坐在阿弥陀佛的愿船上；你是恶人，也是坐在愿船上；不管你是圣人还是凡夫，是出家还是在家，同样都是坐在愿船上。我们往生是靠这一句万德洪名，不是靠我们的身份。我们到了极乐世界之后，就通通舍掉身份，通通依靠这句阿弥陀佛来登彼岸，来进入无为涅槃的境界，同样成佛。
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